Talvez nenhum aspecto da mente seja mais familiar ou mais misterioso do que a mente e nossa experiência consciente de nós mesmos e do mundo. O problema da consciência é talvez o problema central da teorização moderna sobre a mente. Apesar da ausência de qualquer teoria da consciência acordada, há um consenso generalizado, embora não universal, de que uma explicação adequada da mente requer uma compreensão clara de si mesma e de seu lugar na natureza. Precisamos entender o que é a essência da consciência e como ela se relaciona com outros aspectos inconscientes da realidade.
A eterna questão
Perguntas sobre a natureza da percepção consciente provavelmente foram feitas desde que existiam os humanos. As práticas funerárias neolíticas parecem expressar crenças espirituais e fornecer evidências iniciais para um pensamento pelo menos minimamente reflexivo sobre a natureza da consciência humana. semelhanteAssim, descobriu-se que as culturas pré-literativas invariavelmente adotam alguma forma de perspectiva espiritual ou animista que indica um grau de reflexão sobre a natureza da percepção consciente.
No entanto, alguns argumentam que a essência da consciência, como a entendemos hoje, é um conceito histórico relativamente recente, datado de algum tempo após a era de Homero. Embora os antigos tivessem muito a dizer sobre assuntos mentais, é menos claro se eles tinham alguma noção específica do que hoje consideramos ser a mente.
Significado das palavras
Embora as palavras "consciente" e "consciência" sejam usadas de maneira bastante diferente hoje, é provável que a ênfase da Reforma nesta última como uma fonte interna de verdade tenha desempenhado um papel tão característico da visão reflexiva moderna do eu. Hamlet, que entrou em cena em 1600, já via seu mundo e a si mesmo com olhos profundamente modernos.
O que se entendia por essência da consciência nos tempos modernos? Nos últimos séculos, todos os maiores pensadores da humanidade refletiram sobre essa questão. No início da era moderna no século 17, muitos pensadores estavam se concentrando na essência da consciência. De fato, desde meados do século 17 até o final do século 19, a mente foi amplamente considerada como algo essencial.
Ideias de Locke e Leibniz
Locke aparentemente se recusou a fazer qualquer hipótese sobre a base essencial da consciência e sua relação com a matéria, mas ele claramente a considerounecessário para o pensamento, bem como para a identidade pessoal.
O que significava a essência da consciência no século XVII? O contemporâneo de Locke, G. W. Leibniz, inspirando-se possivelmente em seu trabalho matemático sobre diferenciação e integração, propôs em um Discurso sobre Metafísica (1686) uma teoria da mente que levava em conta infinitos graus de consciência e talvez até alguns pensamentos inconscientes, o chamado de "miniatura". Leibniz foi o primeiro a fazer uma distinção clara entre percepção e visão, ou seja, entre razão e autoconsciência. Em Monadologia (1720), ele também ofereceu sua famosa analogia do moinho de vento para expressar sua convicção de que a mente e a essência do homem não podem surgir da mera matéria. Pediu a seu leitor que imaginasse que se caminha por um cérebro expandido como se caminha por um moinho e observa todas as suas operações mecânicas, que para Leibniz esgotaram a natureza física. Em nenhum lugar, ele argumenta, tal observador veria quaisquer pensamentos conscientes.
Hume e Mill
Psicologia associativa, perseguida por Locke ou mais tarde no século 18 por David Hume (1739) ou no século 19 por James Mill (1829), procurou descobrir os princípios pelos quais pensamentos ou ideias conscientes interagiram ou influenciaram uma pessoa outro. O filho de James Mill, John Stuart Mill, continuou o trabalho de seu pai na psicologia associativa, mas permitiu que combinações de idéias produzissem resultados que iam além de suas partes mentais constituintes, fornecendo assim um modelo inicial de emergência psíquica (1865).
AproximaçãoKant
A abordagem puramente associativa foi criticada no final do século XVIII por Immanuel Kant (1787), que argumentou que uma descrição adequada da experiência e da consciência fenomenal requer uma estrutura muito mais rica de organização mental e intencional. A consciência fenomenal, segundo Kant, não pode ser uma simples sequência de ideias conectadas, mas pelo menos deve ser a experiência de um eu consciente localizado em um mundo objetivo estruturado em termos de espaço, tempo e causalidade. Esta é a resposta à pergunta sobre o que significava a essência da consciência pelos defensores do kantismo.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
No mundo anglo-americano, as abordagens associativas continuaram a influenciar tanto a filosofia quanto a psicologia até o século XX, enquanto nas esferas alemã e europeia havia maior interesse na estrutura mais ampla da experiência, levando em parte à estudo da fenomenologia através do trabalho de Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) e outros, que expandiram o estudo da consciência para os domínios social, corporal e interpessoal. A essência da consciência social foi descrita pelo sociólogo Emile Durkheim.
Descoberta da psicologia
No início da psicologia científica moderna em meados do século 19, a mente ainda era amplamente equiparada à consciência, e os métodos introspectivos dominavam o campo, como no trabalho de Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897), William James (1890) e Alfred Titchener(1901). O conceito da essência da consciência (o inconsciente) foi expandido por Carl Gustav Jung, o fundador da psicologia profunda.
O início do século 20 testemunhou um eclipse da consciência na psicologia científica, especialmente nos Estados Unidos com a ascensão do behaviorismo (Watson 1924, Skinner 1953), embora movimentos como a psicologia da Gest alt continuassem a ser uma preocupação científica contínua em Europa. Na década de 1960, o behaviorismo diminuiu com o surgimento da psicologia cognitiva e sua ênfase no processamento de informações e modelagem de processos mentais internos. No entanto, apesar da ênfase na explicação de habilidades cognitivas, como memória, percepção e compreensão da linguagem, a natureza e a estrutura da consciência permaneceram um tópico amplamente negligenciado por várias décadas. Os sociólogos deram uma contribuição significativa para todos esses processos. A essência da consciência social ainda está sendo ativamente explorada por eles.
As décadas de 1980 e 1990 testemunharam um aumento significativo de pesquisas científicas e filosóficas sobre a natureza e os fundamentos da consciência. Assim que a essência da consciência na filosofia começou a ser discutida novamente, a pesquisa se espalhou com uma enxurrada de livros e artigos, bem como a introdução de revistas especializadas, sociedades profissionais e conferências anuais dedicadas exclusivamente ao seu estudo. Foi um verdadeiro boom nas humanidades.
Essências da consciência
Um animal, humano ou outro sistema cognitivo pode ser considerado consciente de várias maneiras.
Pode ser consciente em um sentido geral, basta ser um ser senciente capaz desentir e responder ao seu mundo (Armstrong, 1981). Estar consciente nesse sentido pode envolver etapas, e quais habilidades sensoriais são suficientes podem não ser claramente definidas. Os peixes estão cientes de forma adequada? E camarão ou abelhas?
Você também pode exigir que o organismo realmente use essa habilidade, e não apenas tenha a tendência de fazê-lo. Assim, ele pode ser considerado consciente apenas se estiver acordado e alerta. Nesse sentido, os organismos não seriam considerados conscientes quando estão dormindo. Novamente, os limites podem ser borrados e pode haver casos entre eles.
O terceiro sentido pode definir os seres conscientes como aqueles que não estão apenas conscientes, mas conscientes de que estão conscientes, visualizando assim a essência e as funções da consciência dos seres como uma forma de autoconsciência. A exigência de autoconsciência pode ser interpretada de várias maneiras, e quais seres se qualificam aqui no sentido apropriado mudarão de acordo.
critério Nagel
O famoso critério 'o que parece' de Thomas Nagel (1974) visa capturar uma visão diferente e talvez mais subjetiva do organismo consciente. Segundo Nagel, um ser só é consciente se houver "algo que pareça" ser esse ser, ou seja, de alguma forma subjetiva o mundo aparece ou aparece para o ser mental ou experiencial.
O sujeito dos estados conscientes. Uma quinta alternativa seria definiro conceito de "organismo consciente" em termos de estados de consciência. Ou seja, pode-se primeiro definir o que torna um estado mental consciente, e então definir o que é um ser consciente em termos de ter tais estados.
Consciência Transicional
Além de descrever os seres como conscientes nesses vários sentidos, também existem sentidos relacionados nos quais os seres são descritos como conscientes de coisas diferentes. Às vezes é feita uma distinção entre visões transitivas e intransitivas da consciência, com a primeira incluindo algum objeto ao qual ela é direcionada.
O conceito de estado mental também tem muitos significados diferentes, embora possivelmente relacionados. Existem pelo menos seis opções principais.
Estados de consciência que todos conhecem
Em uma leitura comum, um estado mental consciente é quando uma pessoa está ciente de sua presença. As condições exigem mentalidade. Ter um desejo consciente de beber uma xícara de café significa estar simultaneamente e diretamente consciente do que você quer.
Pensamentos e desejos inconscientes, nesse sentido, são simplesmente aqueles que temos sem sequer estar cientes de que os temos, seja nossa f alta de autoconhecimento resultado de simples desatenção ou razões mais profundamente psicanalíticas.
Estados de qualidade
Estados também podem ser considerados conscientes em um sentido aparentemente completamente diferente e de maior qualidade. Assim, o Estado pode ser consideradoconsciente apenas se tiver ou incluir propriedades qualitativas ou experienciais, muitas vezes referidas como "qualia" ou "experiências sensoriais grosseiras."
A percepção do vinho que se está bebendo ou do tecido que se está examinando é considerada um estado mental consciente nesse sentido, pois envolve várias qualidades sensoriais.
Há uma considerável controvérsia sobre a natureza de tais qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) e até mesmo sua existência. Tradicionalmente, os qualia têm sido vistos como características monádicas intrínsecas, privadas e inexprimíveis da experiência, mas as teorias modernas dos qualia muitas vezes rejeitam pelo menos alguns desses compromissos (Dennett, 1990).
Estados Fenomenais
Tais qualia são às vezes chamados de propriedades fenomenais, e o tipo de consciência associado a eles é fenomenal. Mas o último termo talvez seja mais corretamente aplicado à estrutura geral da experiência e inclui muito mais do que os qualia sensoriais. A estrutura fenomenal da consciência também abrange muito da organização espacial, temporal e conceitual de nossa experiência do mundo e de nós mesmos como agentes nele. Portanto, provavelmente é melhor no estágio inicial distinguir o conceito de consciência fenomenal do conceito de consciência qualitativa, embora sem dúvida eles se sobreponham.
O conceito de consciência (a essência da consciência) em ambos os sentidos também está relacionado ao conceito de um ser consciente de Thomas Nagel (1974). O critério de Nagel pode ser entendido como o desejopara fornecer um conceito interno em primeira pessoa do que torna um estado um estado fenomenal ou qualitativo.
Acesso à consciência
Os estados podem ser conscientes em um sentido de acesso aparentemente completamente diferente, que tem mais a ver com relacionamentos intrapsíquicos. Nesse sentido, a consciência de um estado depende de sua capacidade de interagir com outros estados e do acesso ao seu conteúdo. Neste sentido mais funcional, que corresponde ao que Ned Block (1995) chama de consciência de acesso, a consciência de um estado visual depende não tanto de ter um "algo como" qualitativo, mas sim de ser informação real e visual. carrega geralmente está disponível para uso e orientação pelo corpo.
Como a informação neste estado é flexivelmente acessível ao organismo que ela contém, ela é considerada um estado consciente no sentido apropriado, independentemente de ter alguma sensação qualitativa ou fenomenal no sentido de Nagel.
Consciência narrativa
Os estados também podem ser vistos como conscientes em um sentido narrativo, que se refere à noção de um "fluxo de consciência" visto como uma narrativa contínua mais ou menos sequencial de episódios do ponto de vista de uma realidade ou simplesmente eu virtual. A ideia seria igualar os estados mentais conscientes de uma pessoa com aqueles que aparecem no fluxo.
Embora essas seis ideias sobre o que o estado consciente faz,podem ser definidos independentemente, eles obviamente não são desprovidos de conexões potenciais e não esgotam o escopo de opções possíveis.
Invocando conexões, pode-se argumentar que os estados aparecem no fluxo de consciência apenas na medida em que estamos cientes deles, e assim estabelecemos uma conexão entre o primeiro conceito metamental de um estado consciente e o conceito de um fluxo ou narrativa. Ou pode-se relacionar o acesso a representações qualitativas ou fenomenais de um estado consciente, tentando mostrar que estados assim apresentados tornam seus conteúdos amplamente disponíveis, como exige a noção de acesso.
Diferenças
Procurando ir além das seis opções, pode-se distinguir entre estados conscientes e inconscientes, referindo-se a aspectos de suas dinâmicas e interações intramentais além das simples relações de acesso. Por exemplo, estados conscientes podem exibir um estoque mais rico de interações sensíveis ao conteúdo, ou um maior grau de orientação flexível direcionada a objetivos, como aquela associada ao controle de pensamento autoconsciente. Alternativamente, pode-se tentar definir estados conscientes em termos de seres. Ou seja, pode-se dar uma ideia do que é um ser consciente, ou talvez até mesmo um eu consciente, e então definir a noção de estado em termos de tal ser ou sistema que é o inverso da última opção discutida acima.
Outros valores
O substantivo "consciência" tem o mesmouma gama variada de significados que em grande parte se assemelham aos do adjetivo "consciente". Distinções podem ser feitas entre a essência da consciência humana e seu estado, e também entre as variedades de cada um. Pode-se referir especificamente à consciência fenomenal, consciência de acesso, consciência reflexiva ou metamental e narrativa entre outras variedades.
Aqui a mente em si geralmente não é considerada como uma entidade substancial, mas simplesmente a reificação abstrata de alguma propriedade ou aspecto é atribuída ao uso apropriado do adjetivo "consciente". A consciência acessível é simplesmente a propriedade de ter o tipo necessário de relações internas de acesso, e a consciência qualitativa é simplesmente a propriedade que é atribuída quando "consciente" é aplicado em um sentido qualitativo aos estados mentais. A extensão em que isso conecta uma pessoa com o status ontológico da consciência como tal dependerá de quão longe o platônico se relaciona com os universais em geral.
Embora não seja a norma, é possível ter uma visão mais realista da consciência como um componente da realidade.
Conclusão
Com o fim do vitalismo, não pensamos na vida como nada além de seres vivos. Existem seres vivos, incluindo organismos, estados, propriedades, comunidades e linhas evolutivas de organismos. Mas a vida em si não é uma coisa adicional, um componente adicional da realidade, algum tipo de força que é adicionada aos seres vivos. Nós aplicamosadjetivos "vivos" para muitas coisas, e ainda assim podemos dizer que atribuímos vida a elas.
Os campos eletromagnéticos, ao contrário, são vistos como partes reais e independentes do nosso mundo físico. Embora às vezes seja possível especificar os significados de tal campo referindo-se ao comportamento das partículas nele, os próprios campos são vistos como constituintes concretos da realidade, e não apenas como abstrações ou conjuntos de relações entre partículas.
Da mesma forma, a consciência pode ser vista como se referindo ao componente ou aspecto da realidade que se manifesta em estados e criaturas conscientes, mas é mais do que apenas uma nominalização abstrata do adjetivo "consciência" que aplicamos a eles. Embora essas visões fortemente realistas não sejam muito comuns no momento, elas devem ser incluídas no espaço lógico de opções.
Assim, existem muitos conceitos da essência da consciência (que discutimos brevemente no artigo). A consciência é uma característica complexa do mundo, e entendê-la exigirá uma variedade de ferramentas conceituais para lidar com seus muitos aspectos diferentes. Assim, a multiplicidade conceitual é o que se pode esperar. Desde que se evite confusão ao compreender claramente seus significados, é muito importante ter uma variedade de conceitos através dos quais possamos acessar e ver a consciência em toda a sua rica complexidade. No entanto, não se deve supor que a pluralidade conceitual implique divergência referencial. Consciência, a essência do homem são conceitos inseparáveis.
