A filosofia como ciência surgiu mais ou menos ao mesmo tempo em diferentes estados do mundo antigo - na Grécia, China e Índia. Aconteceu no período de 7-6 séculos. BC e.
A palavra "filosofia" tem raízes gregas. Literalmente desta língua é traduzido como phileo - "eu amo", e sophia - "sabedoria". Se considerarmos a interpretação da última dessas palavras, isso significa a capacidade de aplicar o conhecimento teórico na prática. Ou seja, tendo estudado algo, o aluno tenta usá-lo na vida. É assim que uma pessoa ganha experiência.
Uma das filosofias mais antigas do mundo é a Védica. Ao mesmo tempo, ela também é considerada a mais perfeita. Essa filosofia foi capaz de explicar a natureza de todos os seres vivos, apontando que o mais inteligente deles é o homem. Ela também iluminou para todas as pessoas o caminho pelo qual se pode alcançar a perfeição da vida.
O valor da filosofia védica reside no fato de que logicamentede forma razoável e clara deu respostas a tais perguntas: “O que é perfeição? De onde somos? Quem somos nós? Qual o significado da vida? Por que estamos aqui?”
Histórico de ocorrência
A filosofia nos países do Oriente surgiu graças à mitologia. Afinal, aqueles pensamentos contidos em lendas e contos de fadas foram a forma inicial de conhecimento social. No entanto, na mitologia, pode-se traçar claramente a incapacidade de uma pessoa de se distinguir de alguma forma do mundo circundante e explicar os fenômenos que ocorrem nele, que se tornam o destino das ações de heróis e deuses. No entanto, nas lendas do período antigo, as pessoas já estavam começando a se fazer algumas perguntas. Eles estavam interessados no seguinte: “Como o mundo surgiu e como está se desenvolvendo? O que é vida, morte e muito mais?”
Tornando-se uma das formas de consciência social, a filosofia do Oriente surgiu no período do surgimento do Estado. No território da antiga Índia, isso aconteceu por volta do século X. BC e.
Na filosofia do Oriente há claramente um apelo aos valores humanos universais. Esta direção científica considera os problemas do bem e do mal, da justiça e da injustiça, do belo e do feio, do amor, da amizade, da felicidade, do ódio, do prazer, etc.
Desenvolvimento do pensamento
A filosofia do período védico foi um passo significativo no conhecimento do homem sobre o ser circundante. Seus postulados ajudaram a descobrir o lugar das pessoas neste mundo.
Para compreender mais claramente as principais características do período védico da filosofia indiana, vale a pena apontar os problemas que o ensino permitiu resolver.
Se considerarmosfilosofia como um todo e compará-la com a teologia, fica claro que a primeira direção considera a relação do homem com o mundo, e a segunda com Deus. Mas tal divisão não é capaz de dar um conhecimento verdadeiro sobre quem é uma pessoa e qual é o seu lugar no mundo. Também é impossível entender quem é Deus e como as relações devem ser construídas com ele.
Algumas escolas de pensamento chegaram bem perto de resolver esse problema. Um exemplo disso é Platão, que reconheceu o conceito pessoal da divindade. No entanto, os espaços em branco continuaram a permanecer em todos os ensinamentos dos pensadores. Eliminá-los e permitir a filosofia indiana antiga védica. Quando uma pessoa estuda seus cânones básicos, ela se aproxima da compreensão de Deus.
Em outras palavras, duas direções encontraram sua conexão na filosofia védica. É uma filosofia e teologia geral. Ao mesmo tempo, as pessoas receberam definições e respostas simples e claras para todas as suas perguntas. Isso tornou a filosofia védica da Índia antiga perfeita e capaz de mostrar ao homem o verdadeiro caminho. Depois de caminhar sobre ele, ele chegará à sua felicidade.
A partir de palestras sobre filosofia védica pode-se aprender como a direção descrita explica as diferenças de Deus e a unidade dos seres vivos com Ele. Essa compreensão pode ser obtida considerando os aspectos pessoais e impessoais do Poder Superior. A filosofia védica considera o Senhor como a Pessoa Suprema e o principal desfrutador. Todos os seres vivos em relação a ele ocupam uma posição subordinada. Ao mesmo tempo elessão partículas de Deus e sua energia marginal. O prazer supremo dos seres sencientes só pode ser alcançado através do serviço amoroso a Deus.
História do desenvolvimento da ciência da existência humana
A filosofia indiana inclui as teorias de vários pensadores da antiguidade e da modernidade - hindus e não hindus, ateus e teístas. Desde a sua criação, seu desenvolvimento foi contínuo e não passou por mudanças bruscas como as que ocorreram nos ensinamentos das grandes mentes da Europa Ocidental.
A filosofia indiana antiga passou por vários estágios em seu desenvolvimento. Entre eles:
- Período védico. Na filosofia da Índia antiga, ele cobriu o período de 1500 a 600 aC. e. Foi a era da colonização dos arianos com a disseminação gradual de sua civilização e cultura. Naqueles dias, surgiram também as “universidades da floresta”, onde se desenvolveram as origens do idealismo indiano.
- Período ético. Durou de 600 aC. e. a 200 d. C. e. Este foi o momento de escrever os poemas épicos Mahabharata e Ramayana, que se tornaram um meio de expressar o divino e o heróico nas relações humanas. Durante este período houve uma democratização das ideias da filosofia védica. A filosofia do budismo e o Bhagavad Gita os aceitaram e continuaram seu desenvolvimento.
- Período Sutra. Começou em 200 d. C. e. Naquela época, surgiu a necessidade de criar um esquema generalizado de filosofia. Isso levou ao aparecimento dos sutras, que não podem ser entendidos sem comentários apropriados.
- Período escolar. Seu início é também o 2º c. n. e. entre ele e o anteriorperíodo, um limite claro não pode ser traçado. De fato, durante o período escolástico, quando a filosofia da Índia atingiu seu auge e, ao mesmo tempo, o limite de desenvolvimento, comentaristas, dos quais os mais famosos foram Ramanuja e Shankara, deram uma nova exposição dos antigos ensinamentos que já haviam ocorrido.. E todos eles eram valiosos para a sociedade.
Vale a pena notar que os dois últimos períodos da história da filosofia indiana continuam até hoje.
Ascensão dos Vedas
Consideremos a primeira etapa da ciência sobre o mundo e o lugar do homem nele, que se desenvolveu no território da Índia Antiga. As raízes da filosofia védica podem ser encontradas nos primeiros livros sagrados criados neste estado. Eles foram chamados de Vedas. Junto com ideias religiosas, esses livros também apresentam ideias filosóficas sobre questões de uma única ordem mundial.
Os criadores dos Vedas são as tribos arianas que vieram para a Índia do Irã, Ásia Central e região do Volga no século XVI. BC e. Os textos desses livros, escritos na linguagem de estudiosos e conhecedores de arte, sânscrito, incluem:
- "escrituras sagradas" - hinos religiosos, ou samhitas;
- brâmanes descrevendo os rituais que eram usados durante as cerimônias religiosas;
- aranyaki - livros pertencentes aos eremitas da floresta;
- Upanishads, que são comentários filosóficos sobre os Vedas.
A época da escrita desses livros é considerada o segundo milênio aC. e.
As características do período védico da filosofia indiana sãoo seguinte:
- A presença do bramanismo como religião principal.
- A ausência de diferenças entre a cosmovisão filosófica e a mitológica.
- Descrição de idéias sobre o mundo e os fundamentos do Bramanismo nos Vedas.
As características do período védico da filosofia indiana são os costumes e crenças tribais dos povos antigos. Eles são a base do bramanismo.
Os textos dos Vedas não podem ser classificados como verdadeiramente filosóficos. Isso se deve ao fato de serem mais trabalhos folclóricos. A este respeito, uma característica do período védico da filosofia indiana é também a f alta de racionalidade. No entanto, a literatura desse período é de grande valor histórico. Ele permite que você tenha uma ideia das visões das pessoas do mundo antigo sobre a realidade ao seu redor. Obtemos uma compreensão disso a partir dos versos contidos nos Vedas sobre os deuses (chuva, planetas celestes, fogo e outros), de textos que descrevem rituais de sacrifício, rituais e também feitiços e canções destinadas em grande parte a curar doenças. Além disso, os Vedas não são em vão chamados de "O primeiro de todos os monumentos de pensamento existentes do antigo povo da Índia". Eles tiveram um papel significativo no desenvolvimento da cultura espiritual da população deste estado, incluindo a formação de uma direção filosófica.
Significado dos Vedas
Praticamente toda literatura filosófica escrita em períodos subsequentes está intimamente relacionada aos comentários e interpretação dos primeiros textos religiosos. Todos os Vedas, de acordo com a tradição já estabelecida, são divididos em quatro grupos. Eles incluem samhitase Brahmins, Aranyakas e Upanishads. Essa divisão em grupos não é algo acidental. Na filosofia védica, os textos mais antigos são representados por samhitas. Estas são quatro coleções de hinos, orações, feitiços e cânticos. Entre eles estão o Rigveda e o Samaveda, o Yajurveda e o Atharvaveda. Eles estão todos incluídos no primeiro grupo de Vedas.
Um pouco mais tarde, cada coleção de samhitas começou a adquirir vários acréscimos e comentários de orientação filosófica, mágica e ritual. Eles se tornaram:
- Brâmanes. Estas são escrituras sagradas hindus relacionadas à literatura Shruti. Os Brahmanas são comentários sobre os Vedas que explicam os rituais.
- Aranyaki.
- Upanishads. A tradução literal dessas escrituras é "sentar-se". Ou seja, estar aos pés do professor ao receber instruções dele. Às vezes, esse comentário é interpretado como "o ensinamento secreto mais íntimo".
Livros incluídos nos três últimos grupos são apenas acréscimos às coleções do primeiro. A este respeito, os Samhitas são às vezes chamados de Vedas. Mas em um sentido mais amplo, isso inclui todos os quatro grupos listados acima, que são um complexo da literatura filosófica da Índia Antiga.
Vedangi
A literatura do período védico da filosofia indiana era geralmente religiosa. No entanto, estava intimamente ligado às tradições folclóricas e à vida cotidiana. É por isso que muitas vezes foi considerada poesia secular. E isso pode ser atribuído às características do período védico da filosofia indiana.
Além disso, a literatura dessa corrente refletia as especificidades da religião do bramanismo, bem como o antropomorfismo de várias ideias sobre o mundo. Os deuses nos Vedas eram representados por seres humanos. É por isso que, em discursos e hinos a eles, os autores tentaram transmitir seus sentimentos e experiências, falando sobre as alegrias que lhes sobrevieram e as tristezas que lhes sobrevieram.
Vedangas estão incluídos em tal literatura. Esses escritos refletiam uma nova etapa no desenvolvimento do conhecimento científico. Há seis Vedangas no total. Entre eles:
- siksha, que é a doutrina das palavras;
- vyakarana dando conceitos gramaticais;
- nirukta - a doutrina da etimologia;
- kalpa descrevendo ritos;
- chhandas introduzindo métricas;
- dutisha, dando uma ideia de astronomia.
Estas escrituras se referem a shruti, isto é, ao que foi ouvido. Na literatura posterior, eles foram substituídos por smriti, que significava "lembrado".
Upanishads
Aqueles que desejam se familiarizar brevemente com a filosofia védica devem estudar este grupo específico de textos. Os Upanishads são o fim dos Vedas. E foi neles que se refletiu o principal pensamento filosófico daquele período. Com base na tradução literal, somente aqueles alunos que se sentavam aos pés de seu professor poderiam receber tal conhecimento. Um pouco mais tarde, o nome "Upanishad" começou a ser interpretado de maneira um pouco diferente - "conhecimento secreto". Acreditava-se que nem todos conseguiriam.
No período védico da filosofia indiana, tais textos foram criadoscerca de cem. No mais famoso deles, encontra-se uma interpretação mitológica e religiosa do mundo circundante, que se desenvolve em uma espécie de compreensão diferenciada dos fenômenos emergentes. Assim, surgiram as ideias de que existem diferentes tipos de conhecimento, incluindo lógica (retórica), gramática, astronomia, bem como ciência militar e estudo dos números.
Nos Upanishads pode-se ver a origem da própria ideia de filosofia. Foi apresentado como uma espécie de campo de conhecimento.
Os autores dos Upanishads não conseguiram se livrar completamente da representação religiosa e mitológica do mundo no período védico da filosofia da Índia Antiga. No entanto, em alguns textos, por exemplo, como Katha, Kena, Isha e alguns outros, já se tentou esclarecer a essência do homem, seu princípio fundamental, papel e lugar na realidade circundante, habilidades cognitivas, normas comportamento e o papel da psique humana neles. É claro que a explicação e a interpretação de tais problemas não são apenas contraditórias, mas às vezes mutuamente exclusivas. No entanto, nos Upanishads, foi feita a primeira tentativa de resolver muitas questões do ponto de vista da filosofia.
Brahman
Como a filosofia védica explica os princípios fundamentais e as causas básicas dos fenômenos mundiais? O papel principal em sua ocorrência foi atribuído ao brahman, ou o princípio espiritual (também é atman). Mas às vezes, em vez de interpretar as causas profundas dos fenômenos ambientais, usava-se o alimento - anna, ou baía, que servia como uma espécie de elemento material, na maioria das vezes representado pela água ou seuscombinado com fogo, terra e ar.
Algumas citações sobre a filosofia védica permitem que você realize sua ideia principal. A mais curta delas é uma frase de seis palavras: "Atman é brahman, e brahman é atman". Tendo explicado este ditado, pode-se entender o significado dos textos filosóficos. Atman é a alma individual, o "eu" interior, o começo espiritual subjetivo de todas as coisas. Brahman, por outro lado, é aquilo que serve como o começo de todo o mundo com seus elementos.
É interessante que o nome Brahma esteja ausente nos Vedas. Foi substituído pelo conceito de "brahman", que o povo da Índia chamava de sacerdotes, assim como a oração que era dirigida ao criador do mundo. Reflexões sobre o destino e origem de Deus o Criador e uma compreensão de seu papel no universo tornaram-se a base do bramanismo, uma filosofia religiosa refletida nos Upanishads. O brahmana pode alcançar sua universalidade somente através do autoconhecimento. Em outras palavras, brahman é um objeto objetivo. Atman é algo pessoal.
Brahman é a realidade última, o princípio espiritual absoluto e impessoal. Dele vem o mundo e tudo o que nele há. Além disso, o que é destruído no meio ambiente está fadado a se dissolver em Brahman. Este princípio espiritual está fora do tempo e do espaço, livre de ações e qualidades, de relações causais, e não pode ser expresso dentro dos limites da lógica humana.
Atman
Este termo se refere à alma. Este nome vem da raiz "az", que significa "respirar".
A descrição do atman pode ser encontrada no Rigveda. Aquinão é apenas a respiração como função fisiológica, mas também o espírito da vida, bem como seu princípio.
Nos Upanishads, atman é a designação da alma, ou seja, o princípio mental subjetivo. Este conceito pode ser interpretado tanto em termos pessoais como universais. Neste último caso, o atman é a base de tudo. Ela literalmente permeia a realidade circundante. Sua magnitude é simultaneamente “menor que o grão de um grão de milho e maior que todos os mundos.”
Nos Upanishads, o conceito de atman cresce significativamente e se torna a causa de tudo em Brahman. E ele, por sua vez, é uma força materializada em todas as coisas, criando, mantendo, preservando e devolvendo a si toda a natureza e “todos os mundos” de volta a si. É por isso que a citação “Tudo é Brahman, e Brahman é Atman” é tão importante para entender a essência da filosofia dos Vedas.
Samsara
O ensino moral e ético do Bramanismo segue os princípios básicos. Eles se tornaram conceitos como samsara, karma, dharma e moksha. A primeira delas em sua tradução literal significa “passagem contínua”. O conceito de samsara é baseado na ideia de que todas as coisas vivas têm alma. Ao mesmo tempo, a alma é imortal e, depois que o corpo morre, é capaz de se transformar em outra pessoa, em um animal, em uma planta e, às vezes, em Deus. Samsara é, portanto, um caminho sem fim de reencarnação.
Carma
Este princípio tornou-se uma das principais disposições de muitas religiões indianas. Ao mesmo tempo, o karma também tinha uma certasom social. Este conceito possibilitou indicar a causa das dificuldades e sofrimentos humanos. Pela primeira vez, não os deuses, mas o próprio homem começou a ser considerado o juiz de suas próprias ações.
Algumas das disposições do karma foram usadas um pouco mais tarde no budismo, bem como no jainismo. Ela era considerada uma lei causal do destino e a força que gera a ação e que é capaz de exercer certa influência sobre uma pessoa. Assim, sua boa ação permitirá que algo alegre aconteça na próxima vida, e sua má ação causará infortúnio.
Interessante sobre isso é a seguinte citação dos Vedas:
Se você quer começar sua vida amanhã, então você já está morto hoje e continuará morto amanhã.
Dharma
A obediência ou ignorância deste princípio leva ao renascimento da alma humana. Assim, o dharma tem um efeito direto no aumento ou diminuição do status social das pessoas na vida adulta, e também inclui a possibilidade de se transformar em animais. Uma pessoa que constantemente e zelosamente cumpre o dharma é capaz de alcançar a liberação que a corrente do samsara lhe dará e fundir-se com o brahman. Tal estado é descrito como felicidade absoluta.
Isso é confirmado pelas seguintes citações dos Vedas:
A alma recebe um corpo material de acordo com suas atividades no passado, então todos devem seguir os preceitos da religião.
Ninguém pode ser a fonte de nosso sofrimento, exceto nós mesmos.
A quem tudo dá, tudo vem.
Moksha
Este princípiosignifica a libertação de uma pessoa da reencarnação. Uma pessoa que aprendeu a doutrina do moksha é capaz de superar a dependência do mundo, livrar-se de toda variabilidade, do sofrimento, renascimento e existência perversa. Um estado semelhante é alcançado ao perceber a identidade do “eu” de atman com a realidade do ser, ou seja, brahman.
Como uma pessoa pode alcançar este estágio de salvação final e perfeição moral da alma? Para isso, ele precisará fazer um curso básico de filosofia védica, que hoje é oferecido por muitos de seus seguidores.
