Tornar-se é um conceito filosófico que significa o processo de movimento e modificação de algo. Pode ser o surgimento e o desenvolvimento e, às vezes, o desaparecimento e a regressão. Muitas vezes o devir se opõe à imutabilidade.
Este termo em filosofia, dependendo das fases de seu desenvolvimento ou escolas e tendências, adquiriu uma conotação negativa ou positiva. Muitas vezes era considerado um atributo da matéria e se opunha à estabilidade, estabilidade e imutabilidade do ser superior. Neste artigo, tentaremos considerar as várias facetas desse conceito.
Inícios e Origens
Tornar-se é um termo que aparece pela primeira vez na Europa na filosofia antiga. Significava um processo de mudança e formação.
Os filósofos naturais definiram o devir como a doutrina das coisas, sua aparência, desenvolvimento e destruição. Assim descreveram um certo princípio unificado que muda e encarna.em diferentes formas de existência.
Heráclito pela primeira vez se opôs à formação do ser do mundo, que eternamente "se torna", isto é, flui ("panta rey") e é instável - ao logos (um princípio, lei e medida indestrutíveis). Este determina os princípios do devir e o limita. Se Parmênides acreditava que o devir se dissolve no ser, então para Heráclito a situação era exatamente oposta.
Platão, Aristóteles e seus seguidores
Platão tem coisas materiais em eterno desenvolvimento e mudança. As ideias são eternas e são metas para a formação dos fenômenos. Apesar de Aristóteles ser um adversário de Platão e de muitos dos conceitos deste último, ele também usou esse conceito em um discurso subterrâneo.
Tornar-se e desenvolver-se é passar pelas coisas, percebendo sua essência, materializando a forma e transformando a possibilidade em realidade. Aristóteles chamou o modo mais elevado de tal ser de enteléquia, sugerindo que este é um tipo de energia.
Em uma pessoa, tal lei do devir é sua alma, que por si mesma desenvolve e controla o corpo. Os fundadores da escola neoplatônica - Plotino, Proclo e outros - viram em tornar-se um princípio cósmico que tem vida e mente. Eles a chamavam de Alma do Mundo e a consideravam a fonte de todo movimento.
Os estóicos chamavam essa força, graças à qual o Universo se desenvolve, pneuma. Ela permeia tudo o que existe.
Idade Média
A filosofia cristã também não era alheia a este princípio. Mas tornar-se é, em termos deescolásticos medievais, desenvolvimento, cujo objetivo, limite e fonte é Deus. Tomás de Aquino desenvolve este conceito na doutrina da ação e potência.
Existem razões internas para se tornar. Eles incentivam a ação. O devir é a unidade de potência e processo contínuo. No final da Idade Média, as interpretações aristotélicas e neoplatônicas eram "na moda". Eles foram usados, por exemplo, por Nicolau de Cusa ou Giordano Bruno.
Filosofia do Novo Tempo
A formação da ciência no sentido moderno da palavra e sua metodologia na era de Galileu, Newton e Bacon abalou um pouco a crença de que tudo está em movimento. Experimentos clássicos e o princípio do determinismo levaram à criação de um modelo mecânico do Cosmos. A ideia de que o mundo está em constante transformação, mudança e renascimento continua popular entre os pensadores alemães.
Enquanto seus colegas franceses e ingleses imaginavam o Universo como algo como um enorme mecanismo de relógio, Leibniz, Herder, Schelling o viam como algo adequado. Este é o desenvolvimento da natureza do inconsciente para o racional. O limite desse devir se expande infinitamente e, portanto, o espírito pode mudar sem limites.
Os filósofos daquela época estavam extremamente preocupados com a questão da relação entre ser e pensar. Afinal, foi assim que foi possível dar uma resposta à questão de saber se existem padrões na natureza ou não. Kant acreditava que nós mesmos trazemos para o nosso conhecimento o conceito de devir, já que ele próprio é limitado pela nossa sensibilidade.
Mentecontraditório e, portanto, entre ser e pensar há um abismo que não pode ser superado. Também não conseguimos entender o que as coisas realmente são e como elas chegaram lá.
Hegel
Para este clássico da filosofia alemã, as etapas de formação coincidem com as leis da lógica, e o próprio desenvolvimento é o movimento do espírito, das ideias, seu “desdobramento”. Hegel define esse termo como a dialética do ser e do "nada". Esses dois opostos podem fluir um para o outro precisamente através do devir.
Mas essa unidade é instável ou, como diz o filósofo, "inquieta". Quando uma coisa "se torna", ela apenas aspira a ser, e nesse sentido ela ainda não existe. Mas como o processo já começou, parece estar lá.
Assim, o devir, do ponto de vista de Hegel, é um movimento desenfreado. É também a verdade primária. Afinal, sem ela, tanto o ser quanto o “nada” não têm especificidade e são vazios, desprovidos de preenchimento de abstrações. O pensador descreveu tudo isso em seu livro The Science of Logic. Foi aí que Hegel fez tornar-se uma categoria dialética.
Progresso ou incerteza
No século XIX, muitas filosofias - marxismo, positivismo e assim por diante - percebiam o devir como sinônimo do termo "desenvolvimento". Seus representantes acreditavam que este é um processo, pelo qual é realizada a transição do antigo para o novo, do inferior para o superior, do simples para o complexo. A formação de um sistema de elementos individuais, comomaneira é natural.
Por outro lado, críticos de tais visões, como Nietzsche e Schopenhauer, asseguraram que os defensores do conceito de desenvolvimento atribuíam à natureza e ao mundo leis e objetivos que não existem. O devir se realiza em si mesmo, não linearmente. É desprovido de padrões. Não sabemos a que isso pode levar.
Evolução
A teoria do desenvolvimento e do progresso como devir proposital era muito popular. Ela recebeu apoio em conexão com o conceito de evolução. Por exemplo, historiadores e sociólogos começaram a considerar a formação do Estado como um processo que levou à formação e formação de um novo sistema social, à transformação do tipo militar de governo em político e à criação de um aparato de violência.
As etapas seguintes desse desenvolvimento foram, em primeiro lugar, a separação dos órgãos administrativos do resto da sociedade, depois a substituição da divisão tribal por uma territorial, bem como o surgimento de poderes públicos. A formação de uma pessoa neste sistema de coordenadas foi considerada como o surgimento de uma nova espécie biológica como resultado da evolução.
Filosofia moderna e homem
Em nossa era, o conceito de tornar-se é mais frequentemente usado no campo da metodologia. Também é popular no discurso dos processos socioculturais. O termo da filosofia moderna "ser no mundo" pode ser considerado sinônimo de tornar-se. Esta é a realidade que determina o desenvolvimento, torna as mudanças irreversíveis, é a sua dinâmica. Formaçãotem um caráter global. Abrange não apenas a natureza, mas também a sociedade.
A formação da sociedade deste ponto de vista está inextricavelmente ligada à formação do homem como uma entidade especial psicológica, espiritual e racional. A teoria da evolução não deu respostas inequívocas a essas questões, e elas ainda são objeto de estudo e pesquisa. Afinal, se podemos explicar o desenvolvimento da natureza biológica de uma pessoa, então é muito difícil rastrear o processo de formação de sua consciência e, mais ainda, derivar alguns padrões dele.
O que desempenhou o maior papel em quem nos tornamos? Trabalho e linguagem, como acreditava Engels? Jogos, pensou Huizinga? Tabus e cultos, como acreditava Freud? Capacidade de comunicar com sinais e transmitir imagens? Uma cultura em que as estruturas de poder são criptografadas? E, talvez, todos esses fatores levaram ao fato de que a antropossociogênese, que durou mais de três milhões de anos, criou o homem moderno em seu meio social.
