Com o advento do cristianismo, a filosofia muçulmana foi forçada a buscar refúgio fora do Oriente Médio. De acordo com o decreto de Zenão de 489, a escola peripatética aristotélica foi fechada, mais tarde, em 529, por causa do decreto de Justiniano, a última escola filosófica dos pagãos em Atenas, à qual pertenciam os neoplatônicos, também caiu em desfavor e perseguição. Todas essas atividades fizeram com que muitos filósofos se mudassem para terras próximas.
História da Filosofia Árabe
Um dos centros de tal filosofia foi a cidade de Damasco, que, aliás, deu origem a muitos neoplatônicos (por exemplo, Porfírio e Jâmblico). A Síria e o Irã aceitam as correntes filosóficas da antiguidade de braços abertos. Todas as obras literárias de antigos matemáticos, astrônomos, médicos, incluindo livros de Aristóteles e Platão, são transportadas aqui.
Muçulmano naquela época não representava uma grande ameaça política ou religiosa, então os filósofos receberam o pleno direito de continuar silenciosamente suas atividades sem perseguir líderes religiosos. Muitos tratados antigos foram traduzidos para o árabeidioma.
Bagdá naquela época era famosa pela "Casa da Sabedoria", a escola onde foi realizada a tradução das obras de Galeno, Hipócrates, Arquimedes, Euclides, Ptolomeu, Aristóteles, Platão, neoplatônicos. No entanto, a filosofia do Oriente árabe não era totalmente clara sobre a filosofia da antiguidade, o que levou à atribuição de autoria incorreta a muitos tratados.
Por exemplo, a Enéade de Plotino foi parcialmente de autoria de Aristóteles, o que levou a muitos anos de equívocos até a Idade Média na Europa Ocidental. Sob o nome de Aristóteles, também foram traduzidas as obras de Proclo, intituladas O Livro das Causas.
O mundo científico árabe do século IX foi reabastecido com o conhecimento da matemática, de fato, a partir daí, graças aos trabalhos do matemático Al-Khwarizmi, o mundo recebeu um sistema numérico posicional ou “números árabes”. Foi este homem que elevou a matemática à categoria de ciência. A palavra "álgebra" do árabe "al dzhebr" significa a operação de transferir um termo da equação para o outro lado com uma mudança de sinal. Vale ress altar que a palavra "algoritmo", derivada do nome do primeiro matemático árabe, denotava matemática em geral entre os árabes.
Al-Kindi
O desenvolvimento da filosofia naquela época foi aplicado como uma aplicação dos princípios de Aristóteles e Platão às disposições existentes da teologia muçulmana.
Um dos primeiros representantes da filosofia árabe foi Al-Kindi (801-873), graças aos seus esforços, a tradução do conhecido por nós sobTratado de Plotino "Teologia de Aristóteles" por Aristóteles. Ele estava familiarizado com o trabalho do astrônomo Ptolomeu e Euclides. Assim como Aristóteles, Al-Kindi classificou a filosofia como a coroa de todo o conhecimento científico.
Sendo um homem de visão ampla, ele argumentou que não existe uma definição única de verdade em qualquer lugar e, ao mesmo tempo, a verdade está em todos os lugares. Al-Kindi não é apenas um filósofo, ele é um racionalista e acreditava firmemente que somente com a ajuda da razão se pode conhecer a verdade. Para fazer isso, ele muitas vezes recorreu à ajuda da rainha das ciências - a matemática. Mesmo assim, ele falou sobre a relatividade do conhecimento em geral.
No entanto, sendo uma pessoa piedosa, ele argumentou que Allah é o objetivo de todas as coisas, e somente nele está escondida a plenitude da verdade, que está disponível apenas para os eleitos (profetas). O filósofo, em sua opinião, não é capaz de alcançar o conhecimento devido à sua inacessibilidade à mente e à lógica simples.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), que nasceu no sul do Cazaquistão, então viveu em Bagdá, onde adotou o conhecimento de um médico cristão, tornou-se outro filósofo que lançou as bases para a filosofia árabe do Oriente Médio Idades. Esse homem culto, entre outras coisas, era também músico, médico, retórico e filósofo. Ele também se baseou nos escritos de Aristóteles e estava interessado em lógica.
Graças a ele, os tratados aristotélicos chamados "Organon" foram simplificados. Sendo forte em lógica, Al-Farabi foi apelidado de "o segundo professor" entre os filósofos subsequentes da filosofia árabe. Ele reverenciava a lógica como uma ferramenta para conhecer a verdade, necessária para absolutamente todos.
A lógica também não surgiu semfundamentos teóricos, que, juntamente com a matemática e a física, são apresentados na metafísica, que explica a essência dos objetos dessas ciências e a essência dos objetos imateriais, que inclui Deus, que é o centro da metafísica. Portanto, Al-Farabi elevou a metafísica ao nível de ciência divina.
Al-Farabi dividiu o mundo em dois tipos de existência. Ao primeiro ele atribuiu as coisas existentes possíveis, para cuja existência há uma razão fora dessas coisas. A segunda - coisas que contêm a própria razão de sua existência, ou seja, sua existência é determinada por sua essência interior, somente Deus pode ser atribuído aqui.
Assim como Plotino, Al-Farabi vê em Deus uma essência incognoscível, à qual, no entanto, atribui vontade pessoal, que contribuiu para a criação de mentes posteriores, que tornaram realidade a ideia dos elementos. Assim, o filósofo combina a hierarquia plotiniana das hipóstases com o criacionismo muçulmano. Assim, o Alcorão, como fonte da filosofia árabe medieval, moldou a visão de mundo subsequente dos seguidores de Al-Farabi.
Este filósofo propôs uma classificação das habilidades cognitivas humanas, apresentando o mundo com quatro tipos de mente.
O primeiro tipo de mente inferior é considerado passivo, pois está associado à sensualidade, o segundo tipo de mente é uma forma real, pura, capaz de compreender formas. A mente adquirida, que já conheceu certas formas, foi atribuída ao terceiro tipo de mente. O último tipo é ativo, com base no conhecimento das formas que compreendem outras formas espirituais e Deus. Assim, uma hierarquia de mentes é construída - passiva, real, adquirida eativo.
Ibn Sina
Ao analisar a filosofia árabe medieval, vale a pena apresentar brevemente a trajetória de vida e os ensinamentos de outro pensador notável depois de Al-Farabi chamado Ibn Sina, que veio até nós sob o nome de Avicena. Seu nome completo é Abu Ali Hussein ibn Sina. E de acordo com a leitura judaica será Aven Sena, que em última análise dá a Avicena moderna. A filosofia árabe, graças à sua contribuição, foi reabastecida com o conhecimento da fisiologia humana.
O médico-filósofo nasceu perto de Bukhara em 980 e morreu em 1037. Ele ganhou a fama de um médico brilhante. Como diz a história, em sua juventude ele curou o emir em Bukhara, o que o tornou um médico da corte que ganhou a misericórdia e as bênçãos da mão direita do emir.
A obra de toda a sua vida pode ser considerada o "Livro da Cura", que incluiu 18 volumes. Ele era fã dos ensinamentos de Aristóteles e também reconhecia a divisão das ciências em práticas e teóricas. Na teoria, ele colocou a metafísica acima de tudo, e na prática ele atribuiu a matemática, reverenciando-a como uma ciência média. A física era considerada a ciência mais baixa, pois estuda as coisas sensíveis do mundo material. A lógica foi percebida, como antes, como uma porta de entrada para o conhecimento científico.
A filosofia árabe da época de Ibn Sina considerava possível conhecer o mundo, o que só pode ser alcançado pela razão.
Pode-se classificar Avicenna como um realista moderado, porque ele falou sobre universais assim: eles existem não apenas nas coisas, mas também na mente humana. No entanto, há passagens em seus livros onde ele afirma queeles também existem “antes das coisas materiais.”
As obras de Tomás de Aquino na filosofia católica são baseadas na terminologia de Avicena. “Antes das coisas” são universais que se formam na consciência divina, “nas/depois das coisas” são universais que nascem na mente humana.
Na metafísica, à qual Ibn Sina também prestou atenção, existem quatro tipos de ser: seres espirituais (Deus), objetos materiais espirituais (esferas celestes), objetos corpóreos.
Como regra, todas as categorias filosóficas pertencem aqui. Aqui propriedade, substância, liberdade, necessidade, etc. São eles que formam a base da metafísica. O quarto tipo de ser são os conceitos associados à matéria, a essência e a existência de uma coisa individual concreta.
As peculiaridades da filosofia árabe medieval incluem a seguinte interpretação: "Deus é o único ser cuja essência coincide com a existência." Deus é atribuído por Avicena à essência existente necessária.
Assim, o mundo é dividido em coisas existentes possíveis e coisas existentes necessariamente. O subtexto sugere que qualquer cadeia de causalidade leva ao conhecimento de Deus.
A criação do mundo na filosofia árabe medieval é agora vista de um ponto de vista neoplatônico. Como seguidor de Aristóteles, Ibn Sina afirmou erroneamente, citando a Teologia de Aristóteles de Plotino, que o mundo é criado por Deus emanativamente.
Deus em sua mente cria dez níveis de inteligência, o último dos quais fornece a forma de nossos corpos e a consciência de sua presença. Como Aristóteles, Avicena considera a matéria um elemento necessário e eterno de Deus.qualquer existência. Ele também reverencia a Deus como pensamento puro que pensa a si mesmo. Então, de acordo com Ibn Sina, Deus é ignorante, porque ele não conhece todos os objetos. Ou seja, o mundo não é governado por uma mente superior, mas pelas leis gerais da mente e da causalidade.
Resumidamente a filosofia árabe medieval de Avicena consiste na negação da doutrina da transmigração das almas, porque acredita que ela é imortal e nunca assumirá uma forma corporal diferente após a libertação do corpo mortal. Em seu entendimento, somente a alma, livre de sentimentos e emoções, é capaz de saborear o prazer celestial. Assim, de acordo com os ensinamentos de Ibn Sina, a filosofia medieval do Oriente árabe é baseada no conhecimento de Deus através da mente. Essa abordagem começou a provocar uma reação negativa dos muçulmanos.
Al-Ghazali (1058-1111)
Este filósofo persa se chamava Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Em sua juventude, interessou-se pelo estudo da filosofia, procurou conhecer a verdade, mas com o tempo chegou à conclusão de que a verdadeira fé se afasta dos ensinamentos filosóficos.
Após uma grave crise da alma, Al-Ghazali deixa a cidade e as atividades judiciais. Ele atinge o ascetismo, leva uma vida monástica, em outras palavras, torna-se um dervixe. Isso durou onze anos. No entanto, após persuadir seus dedicados alunos a voltarem a lecionar, ele retorna à posição de professor, mas sua visão de mundo está sendo construída em uma direção diferente.
A filosofia árabe do tempo de Al-Ghazali é brevemente apresentada em suas obras, entre as quais "O Renascimento das Ciências Religiosas", "A Auto-Refutação dos Filósofos".
Desenvolvimento significativo neste momento é alcançado pelas ciências naturais, incluindo matemática e medicina. Ele não nega os benefícios práticos dessas ciências para a sociedade, mas chama para não se distrair com o conhecimento científico de Deus. Afinal, isso leva à heresia e à impiedade, de acordo com Al-Ghazali.
Al-Ghazali: três grupos de filósofos
Ele divide todos os filósofos em três grupos:
- Aqueles que afirmam a eternidade do mundo e negam a existência do Criador supremo (Anaxágoras, Empédocles e Demócrito).
- Aqueles que transferem o método científico natural de cognição para a filosofia e explicam tudo por causas naturais são hereges perdidos que negam a vida após a morte e Deus.
- Aqueles que aderem aos ensinamentos metafísicos (Sócrates, Platão, Aristóteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali discorda mais deles.
A filosofia árabe da Idade Média da época de Al-Ghazali condena os metafísicos por causa de três erros principais:
- eternidade da existência do mundo fora da vontade de Deus;
- Deus não é onisciente;
- negação de sua ressurreição dos mortos e imortalidade pessoal da alma.
Em contraste com os metafísicos, Al-Ghazali nega a matéria como um princípio eterno para a divindade. Assim, pode ser atribuído aos nominalistas: existem apenas objetos materiais específicos que Deus cria, ignorando os universais.
Na filosofia árabe medieval, a situação na disputa sobre os universais adquiriu um caráter oposto ao europeu. Na Europa, os nominalistas foram processados por heresia, mas as coisas são diferentes no Oriente. Al-Ghazali, sendo um teólogo místico, negafilosofia como tal, afirma o nominalismo como uma confirmação da onisciência e onipotência de Deus e exclui a existência de universais.
Todas as mudanças no mundo, segundo a filosofia árabe de Al-Ghazali, não são acidentais e referem-se à nova criação de Deus, nada se repete, nada é melhorado, há apenas a introdução de uma nova através de Deus. Como a filosofia tem limites no conhecimento, não é dado aos filósofos comuns contemplar Deus em um êxtase místico superinteligente.
Ibn Rushd (1126-1198)
No século IX, com a expansão das fronteiras do mundo muçulmano, muitos católicos instruídos são influenciados por ela. Uma dessas pessoas era residente da Espanha e uma pessoa próxima ao Califa de Córdoba, Ibn Rushd, conhecido pela transcrição latina - Averróis.
Graças às suas atividades na corte (comentando os apócrifos do pensamento filosófico), ganhou o apelido de Comentarista. Ibn Rushd ex altava Aristóteles, argumentando que somente ele deveria ser estudado e interpretado.
Sua principal obra é considerada "Refutação da Refutação". Este é um trabalho polêmico que refuta a Refutação dos Filósofos de Al-Ghazali.
As características da filosofia medieval árabe da época de Ibn Rushd incluem a seguinte classificação de inferências:
- apodítico, ou seja, realmente científico;
- dialética ou mais ou menos provável;
- retóricas, que dão apenas a aparência de uma explicação.
Entãosurge também a divisão das pessoas em apodícticos, dialéticos e retóricos.
Retóricos incluem a maioria dos crentes, satisfeitos com explicações simples que acalmam sua vigilância e ansiedade diante do desconhecido. A dialética inclui pessoas como Ibn Rushd e Al-Ghazali, e apodíctica - Ibn Sina e Al-Farabi.
Ao mesmo tempo, a contradição entre a filosofia árabe e a religião não existe realmente, ela surge da ignorância das pessoas.
Saber a verdade
Os livros sagrados do Alcorão são considerados o receptáculo da verdade. No entanto, de acordo com Ibn Rushd, o Alcorão contém dois significados: interno e externo. O externo constrói apenas o conhecimento retórico, enquanto o interno é compreendido apenas pela apodítica.
Segundo Averróis, a suposição da criação do mundo cria muitas contradições, o que leva a uma compreensão errônea de Deus.
Primeiramente, de acordo com Ibn Rushd, se assumirmos que Deus é o criador do mundo, então, portanto, ele carece de algo, que diminui Sua própria essência. Em segundo lugar, se somos verdadeiramente Deus eterno, então de onde vem o conceito do começo do mundo? E se Ele é uma constante, então de onde vem a mudança no mundo? O verdadeiro conhecimento de acordo com Ibn Rushd inclui a consciência da eternidade do mundo para Deus.
O filósofo afirma que Deus conhece apenas a si mesmo, que não lhe é dado invadir a existência material e fazer mudanças. Assim se constrói a imagem de um mundo independente de Deus, no qual a matéria é a fonte de todas as transformações.
Negando opiniõesmuitos predecessores, Averróis diz que só na matéria podem existir universais.
O limite do divino e do material
Segundo Ibn Rushd, os universais pertencem ao mundo material. Ele também discordou da interpretação de causalidade de Al-Ghazali, argumentando que não é ilusória, mas existe objetivamente. Comprovando essa afirmação, o filósofo propôs a ideia de que o mundo existe em Deus como um todo único, cujas partes estão inextricavelmente ligadas entre si. Deus cria harmonia no mundo, ordem, a partir da qual a relação causal cresce no mundo, e nega qualquer chance e milagres.
Seguindo Aristóteles, Averróis disse que a alma é a forma do corpo e, portanto, após a morte de uma pessoa, ela também morre. No entanto, ela não morre inteiramente, apenas suas almas animal e vegetal são o que a tornou individual.
Mente
O começo racional é eterno de acordo com Ibn Rushd, pode ser equiparado à mente divina. Assim, a morte se transforma em comunhão com a imortalidade divina e impessoal. Segue-se disso que Deus não pode se comunicar com uma pessoa devido ao fato de que ela simplesmente não a vê, não a conhece como indivíduo.
Ibn Rushd em seus ensinamentos exotéricos foi bastante leal à religião muçulmana e argumentou que, apesar da óbvia falsidade da doutrina da imortalidade, você não deve contar às pessoas sobre isso, porque as pessoas não serão capazes de entender isso e mergulhar em completa imoralidade. Esse tipo de religião ajuda a manter as pessoas sob controle.
