O princípio da não-violência, assim como não causar dano a nenhum tipo de ser vivo (nem ação, nem palavra, nem pensamento) chama-se ahimsa. Hoje, as idéias básicas desse tipo de filosofia podem parecer inaceitáveis para a sobrevivência nas condições modernas, mas até Mahatma Gandhi disse: "A grandeza de uma nação e seu progresso moral podem ser julgados pela forma como ela trata os animais". E aqui vale a pena pensar para onde a humanidade deve ir na era do progresso científico e tecnológico.
A maior virtude humana é ahimsa
Se você pensar se uma base ideológica como ahimsa é aceitável para uma pessoa hoje, o que é para cada uma das pessoas, muitas perguntas e contradições podem surgir na cabeça. Mas uma coisa é certa: se um indivíduo decide mudar para melhor e toma como base um estilo de vida piedoso e vegetariano, ele não poderá mais negligenciar essa visão. Seu comportamento mostrará claramente o desejo de viver em harmonia, respeito por todo o mundo ao redor.
Ahimsa - uma prática para os fortes de espírito
Amor e compaixão pelas pessoas é um dos princípios fundamentais desta prática espiritual. Em "Bhagavad-Gita", um dos textos religiosos mais reverenciados dos hindus, diz que ninguém deve ser prejudicado, você precisa ser amigável e ajudar aqueles que estão em apuros. Além disso, você não deve se orgulhar de suas conquistas, posição na sociedade, propriedade, família, esposa, filhos. Você precisa estar calmo na alegria e na tristeza, paciente, satisfeito com o que você tem e não tentando obter mais.
Desenvolvimento da cultura
Atenção especial merece tal princípio de ahimsa como não-violência, referindo-se ao primeiro dos Yamas no yoga. Ele combinou tanto a não matança de animais quanto a prática do vegetarianismo. Aqui seriam apropriadas as palavras do grande filantropo e humanista russo L. N. Tolstoy, que pedia que as pessoas vivessem de acordo com elevados princípios morais e espirituais. Ele disse: “Uma sociedade que trata mal os animais sempre será pobre e criminosa. De matar um animal para matar um humano é um passo.”
É importante entender que a recusa em comer carne e outros produtos de crueldade ainda não é um indicador de que um indivíduo se tornou relacionado a uma filosofia virtuosa. Seu conceito é realmente muito mais amplo.
Ahimsa e prática
A filosofia indiana é muito útil para o homem moderno estudar. Descreva brevemente as regras a serem seguidas no ahimsa.
Vegetariano
Esta é a prática inicial e mais fácil. Mas para alguns, há armadilhas aqui, e tudo porque uma pessoa absorve principalmente os alimentos queressoa com as vibrações de seu estado interior. Os antigos sábios falaram sobre isso, o mundo científico moderno adere à mesma opinião.
Comer carne como alimento é um desejo velado de cometer violência, e através do vegetarianismo, essa tendência pode ser eliminada com segurança. O principal aqui é não cair em várias armadilhas que espreitam praticantes inexperientes: uma transição brusca de um sistema alimentar para outro pode causar problemas de saúde, como intoxicação, especialmente em pessoas mais velhas. Leva tempo para limpar o corpo de toxinas cadavéricas acumuladas nele por anos.
Obrigar-se a não comer carne pode levar a um desconforto psicológico, o que provocará uma rejeição interna desse sistema alimentar. A transição de um produto para outro deve ocorrer de forma consciente, natural. O vegetarianismo sob pressão não durará muito e não trará resultados em termos de desenvolvimento espiritual.
Não violência contra o mundo exterior
Isso inclui a recusa de prejudicar tudo ao redor, não apenas em ações e palavras, mas também em pensamentos. Algumas pessoas pensam que é muito difícil realizar ahimsa, que é impossível para uma pessoa comum. Mas métodos específicos para compreender essa prática ajudarão aqui. Neste caso, a meditação é usada. Uma pessoa deve relaxar, entrar em um estado abstrato e se concentrar no centro do coração (Anahata chakra), após o que mentalmente você precisa começar a pronunciar afirmações:
- "Eu amo todos."
- "Desejo felicidade a todos."
- "Que todos os seres sejam felizes."
Você pode usar outro bom tratamento semelhante, inventado por você. No momento de tal meditação, você precisa monitorar seu estado interior. É importante estar concentrado, focado no momento presente, não se perder em reflexões, não sucumbir à sonolência.
Não violência contra si mesmo
Aqui não se recomenda cair em ascetismo excessivo, qualquer tipo de autoflagelação. Aos masoquistas "espiritualmente avançados" é oferecida meditação em cada órgão de seu corpo, onde o amor e a gratidão são enviados a ele por seu serviço ao homem. Neste momento, você precisa imaginar como ele se alegra e sorri com a atenção demonstrada.
A filosofia indiana pode ser compreendida ao longo da vida, não é tão fácil transmitir brevemente alguns de seus aspectos. Mas é importante destacar o principal para si mesmo: ao compreender o Amor Incondicional para tudo ao seu redor, antes de tudo, você não deve ignorar o cuidado consigo mesmo.
Meditação consciente sobre uma forma de violência
Aqui vem uma análise de como somos violentos no dia a dia. É preciso pensar em como eliminar esses aspectos negativos. Esta prática é uma das mais eficazes para dominar Ahimsa.
Ahimsa: o que é isso para o homem moderno?
Conhecer o conceito de Amor Divino não é tão fácil como pode parecer à primeira vista. Não tem nada a ver com a compreensão tradicional do amor. A história revelou à humanidade a vida das maiores missões, os profetas. Jesus foi crucificado, Maomé foi apedrejado, o grande sufiMansur se entregou a uma tortura tão cruel que sua pele chegou a descascar. Quase todos os santos tinham inimigos, mas por sua vida ascética mostraram que o mais importante no caminho espiritual é a não resistência mesmo para aqueles que anseiam por mal.
Poder vivificante do Amor
Imersão mais profunda na prática de ahimsa dá a compreensão de que o complexo de inimizade precisa ser eliminado. O não julgamento, a não resistência ao mal pela violência à primeira vista parece ilógico. Para alguns, a princípio, Ahimsa pode parecer injusto, que é muito indefeso e injustificado para a sociedade. Mas a revelação desse tipo de compaixão em si mesmo já é um passo de um alto nível de realização no caminho espiritual.
Gradualmente, qualquer um pode abordar isso através da consciência dos impulsos de sua mente para condenação, discussão. Aqui é necessário ser leal, positivo e aceitar tudo o que se tem que enfrentar na vida cotidiana. Raiva, ódio, malícia, malevolência darão lugar a uma qualidade como o Amor Incondicional, haverá uma consciência da Unidade Cósmica Universal da Vida. Não é fácil desenvolver tal virtude em si mesmo, mas é possível, e todos devem se esforçar para isso, pois, como disse Cristo: “Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles terão misericórdia.”
