Fenomenologia é uma tendência filosófica que se desenvolveu no século XX. Sua principal tarefa é a investigação direta e a descrição de fenômenos como conscientemente experimentados, sem teorias sobre suas explicações causais e tão livres quanto possível de preconceitos e premissas não declarados. No entanto, o conceito em si é muito mais antigo: no século XVIII, o matemático e filósofo alemão Johann Heinrich Lambert o aplicou àquela parte de sua teoria do conhecimento que distingue a verdade da ilusão e do erro. No século 19, a palavra foi associada principalmente à fenomenologia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que traçou o desenvolvimento do espírito humano da mera experiência sensorial ao "conhecimento absoluto".
Definição
Fenomenologia é o estudo das estruturas da consciência do ponto de vista da primeira pessoa. A estrutura central da experiência é sua intencionalidade, seu foco em algo, seja experiência oualgum assunto. A experiência é direcionada a um objeto em virtude de seu conteúdo ou significado (que o objeto representa) juntamente com as condições de habilitação apropriadas.
Fenomenologia é uma disciplina e método de estudo da filosofia, desenvolvida principalmente pelos filósofos alemães Edmund Husserl e Martin Heidegger. Baseia-se na premissa de que a realidade é composta de objetos e eventos ("aparências") como são percebidos ou compreendidos na mente humana. A essência do método fenomenológico se reduz, na verdade, à busca da evidência de cada fenômeno.
Esta disciplina pode ser vista como um ramo da metafísica e da filosofia da mente, embora muitos de seus proponentes afirmem que ela está relacionada a outras disciplinas-chave da filosofia (metafísica, epistemologia, lógica e ética). Mas diferente dos outros. E é uma visão mais clara da filosofia que tem implicações para todas essas outras áreas.
Se descrevermos brevemente o método fenomenológico, podemos dizer que este é o estudo da experiência e como uma pessoa a vivencia. Estuda as estruturas da experiência consciente do ponto de vista do sujeito ou da primeira pessoa, bem como sua intencionalidade (o modo como a experiência é direcionada a um determinado objeto no mundo). Todos esses são objetos do método fenomenológico. Em seguida, leva a uma análise das condições para a possibilidade de intencionalidade, condições associadas a habilidades motoras e hábitos, práticas sociais de fundo e, muitas vezes, linguagem.
O que é aprender
Experiência no sentido fenomenológicoinclui não apenas a experiência relativamente passiva da percepção sensorial, mas também a imaginação, o pensamento, a emoção, o desejo, a vontade e a ação. Em suma, inclui tudo o que uma pessoa experimenta ou faz. Ao mesmo tempo, como apontou Heidegger, as pessoas muitas vezes não estão cientes dos óbvios padrões habituais de ação, e o campo da fenomenologia pode se estender à atividade mental semiconsciente e até inconsciente. Os objetos do método fenomenológico são, em primeiro lugar, evidências incondicionais e, em segundo lugar, estruturas cognitivas ideais. Assim, um indivíduo pode observar e interagir com outras coisas no mundo, mas não as percebe em primeiro lugar.
Assim, a fenomenologia na filosofia é o estudo das coisas como elas aparecem (fenômenos). Esta abordagem é muitas vezes referida como descritiva em vez de explicativa. O método fenomenológico na filosofia difere, por exemplo, das explicações causais ou evolutivas que são características das ciências naturais. Isso ocorre porque seu objetivo principal é fornecer uma descrição clara e sem distorções de como as coisas surgiram.
No total, existem dois métodos de pesquisa fenomenológica. A primeira é a redução fenomenológica. A segunda, a contemplação direta como método da fenomenologia, se resume ao fato de atuar como ciência descritiva, e somente os dados da intuição direta atuam como materiais.
Origem
O termo "fenomenologia" vem do grego phainomenon, quesignifica "aparência". Portanto, esse estudo das aparências em oposição à realidade e, como tal, tem suas raízes na Alegoria da Caverna de Platão e sua teoria do idealismo platônico (ou realismo platônico), ou talvez mais atrás na filosofia hindu e budista. Em graus variados, o ceticismo metodológico de René Descartes, o empirismo de Locke, Hume, Berkeley e Mill, bem como o idealismo de Immanuel Kant, todos desempenharam um papel no desenvolvimento inicial da teoria.
Histórico de desenvolvimento
Fenomenologia na verdade começou com o trabalho de Edmund Husserl, que a considerou pela primeira vez em suas Investigações Lógicas em 1901. No entanto, deve-se considerar também o trabalho pioneiro sobre a intencionalidade (a noção de que a consciência é sempre intencional ou dirigida) pelo professor de Husserl, o filósofo e psicólogo alemão Franz Brentano (1838-1917) e seu colega Karl Stumpf (1848-1936).
Husserl primeiro formulou sua fenomenologia clássica como uma espécie de "psicologia descritiva" (às vezes chamada de fenomenologia realista), e depois como uma ciência transcendental e eidética da consciência (fenomenologia transcendental). Em suas Idéias de 1913, ele estabeleceu uma distinção fundamental entre o ato de consciência (noesis) e os fenômenos aos quais se dirige (noemata). No período posterior, Husserl se concentrou mais nas estruturas ideais e essenciais da consciência e introduziu o método de redução fenomenológica especificamente para eliminar qualquer hipótese da existência de objetos externos.
Martin Heidegger criticou e ampliou o estudo fenomenológico de Husserl (particularmente em seu Ser e Tempo de 1927) para abranger a compreensão e a experiência do próprio Ser, e desenvolveu sua teoria original do homem não dualista. Segundo Heidegger, a filosofia não é uma disciplina científica, mas é mais fundamental que a própria ciência (que para ele é uma das formas de conhecer o mundo sem acesso especializado à verdade).
Heidegger aceitou a fenomenologia como uma ontologia metafísica, e não como uma disciplina fundamental, como Husserl a considerava. O desenvolvimento da fenomenologia existencial de Heidegger teve uma grande influência no movimento subsequente do existencialismo francês.
Além de Husserl e Heidegger, os fenomenólogos clássicos mais famosos foram Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) e Emmanuel Levinas (1906-1995).
Redução fenomenológica
Adquirindo a experiência comum, uma pessoa toma como certo que o mundo ao seu redor existe independentemente de si mesmo e de sua consciência, compartilhando assim uma crença implícita na existência independente do mundo. Essa crença forma a base da experiência cotidiana. Husserl refere-se a esse posicionamento do mundo e das entidades dentro dele, definindo-os como coisas que transcendem a experiência humana. Assim, a redução é o que revela o tema principal da fenomenologia - o mundo comodoação e doação do mundo; ambos são objetos e atos de consciência. Há uma opinião de que esta disciplina deve operar no âmbito do método de redução fenomenológica.
Redução eidética
Os resultados da fenomenologia não pretendem coletar fatos específicos sobre a consciência, mas são fatos sobre a essência da natureza dos fenômenos e suas habilidades. No entanto, isso limita os resultados fenomenológicos a fatos sobre a experiência dos indivíduos, excluindo a possibilidade de fatos gerais fenomenologicamente válidos sobre a experiência como tal.
Em resposta a isso, Husserl concluiu que o fenomenólogo deve fazer uma segunda redução, chamada eidética (porque está associada a alguma intuição vívida e imaginária). O objetivo da redução eidética, segundo Husserl, é um complexo de quaisquer considerações sobre o contingente e o acaso e a concentração (intuição) das naturezas ou essências essenciais dos objetos e atos da consciência. Essa intuição das essências vem do que Husserl chama de "variações livres na imaginação".
Em suma, a intuição eidética é um método a priori de obter conhecimento das necessidades. No entanto, o resultado da redução eidética não é apenas que uma pessoa chega ao conhecimento das essências, mas também ao conhecimento intuitivo das essências. As essências nos mostram a intuição categórica ou eidética. Pode-se argumentar que os métodos de Husserl aqui não são tão diferentes dos métodos padrão de análise conceitual: experimentos de pensamento imaginários.
Método de Heidegger
Para Husserl, a redução é um método de conduzir a visão fenomenológica da relação natural do homem, cuja vida está envolvida no mundo das coisas e das pessoas, de volta à vida transcendental da consciência. Heidegger considera a redução fenomenológica como a visão fenomenológica que conduz da consciência do ser à compreensão do ser desse ser.
Alguns filósofos acreditam que a posição de Heidegger é incompatível com a doutrina da redução fenomenológica de Husserl. Pois, segundo Husserl, a redução deve ser aplicada à "posição geral" da relação natural, ou seja, à fé. Mas de acordo com Heidegger e os fenomenólogos que ele influenciou (incluindo Sartre e Merleau-Ponty), nossa relação mais fundamental com o mundo não é cognitiva, mas prática.
Crítica
Muitos filósofos analíticos, incluindo Daniel Dennett (1942), criticaram a fenomenologia. Com o argumento de que sua abordagem explícita em primeira pessoa é incompatível com uma abordagem científica de terceira pessoa. Embora os fenomenólogos objetem que a ciência natural só pode fazer sentido como uma atividade humana que pressupõe as estruturas fundamentais de uma perspectiva de primeira pessoa.
John Searle criticou o que chama de "ilusão fenomenológica", acreditando que o que não está fenomenologicamente presente não é real, e o que está fenomenologicamente presente é de fato uma descrição adequada de como tudo realmente acontece.
